96下 老莊與人生
（空大書香園地）
elcjo4qu/6 2008-04-17 期中考重點整理
老莊與人生
陳德和老師17-36講課程整理及評量
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一、「經典」的意義：
（一）「經」是經常、恒常之意。
（二）「典」是典籍，指珍貴的書本或著作。
（三）凡是記載著永恒的道理的那些珍貴的著作就通通叫做「經典」。
二、「經典」必須符合的幾個條件：
（一）經典的名稱應該普遍被熟悉，而非少數的專家學者所獨知
（二）經典的內容應該具有一般性，而非僅針對某個特定的對象或階級來發言
（三）經典的文字應該具有平實性，不需要太多的修飾技巧和造作。
（四）經典的敘述應該具有開放性，不會將文字所要承載的意義限制在字句的表象上。
（五）經典的道理應該具有啟發性。
三、老子莊子的思想充分具有經典的意義：
（一）不管那行那業，大家對它們的存在並不陌生。
（二）老子莊子是一視同仁地向所有世人公開他們的道理。
（三）老子莊子的著作並沒有刻意營造的痕跡。
（四）老子莊子常常提醒我們義在言外的道理。
（五）老子莊子當然允許大家對他們的思想一再地去閱讀，歷代以來留下那麼多的注本就是最明顯的例子。
四、「經典理論」與「經典智慧」：
（一）「經典理論」
1.對經典做出專家式、半封閉式的詮釋結果者。
2.偏知識性者。
3.從經典意義的豐富性與多元性來說，有其不可忽視的價值和貢獻。
（二）「經典智慧」
1.將經典的道理用較能引起共鳴的方式向一般大眾和盤托出者。
2.在大家所共有的生活世界中，經由經典的啟發，再透過人與自己、人與他者、人與天地的對揚，所點點滴滴累積出來的實踐心得。
五、生活世界中的實踐心得，與德行生命的開啟：
（一）「自然物」、「社會人」與「人文心」。
（二）「生物性化」和「世俗性化」。
（三）「人文心」的挺立。
六、「主體性」：
（一）每一個人都具有的理性心靈或自覺的能力。
（二）「人文心」比起「自然物」和「社會人」在價值上有它的優先性。
一、「人間醫王與清涼藥劑」的概念：
（一）對個人或個人所接觸的情境而言，都有正面的、積極的意義和價值的。
（二）可真切而有效的發現老莊思想最吸引人、最令人肯定、也最令人感動的地方。
二、同樣是老子莊子講的話，後代的人讀起來，意見落差大，評價也兩極化：
（一）跳離當時的情境而單獨來看的話，情況就會不一樣了。
（二）老莊思想的出發點，乃是發現人間有病，立志要為人間治病解病。
三、《道德經‧第七十一章》，「聖人不病」：
（一）人間的症狀和病因就是「不知知」。「不知知」是將不可執的心知強當做標準，並一味地去捍衛它、鞏固它，且不惜為此而與世人相對立。
（二）解藥是「知不知」。「知不知」是說「充分體會人當不可陷溺於心知定執之中」。
＊一、老莊思想：
（一）「人間醫王」:形容老子莊子。
（二）「清涼藥劑」：對老莊思想做比喻。
（三）老子莊子講的每一句話其實都是對病人說的，都是為病人好的。
（四）老莊思想所要克制的心火，是指內心不斷的思索分別、計較盤算，並努力的要維護這些思索分別、計較盤算的利潤，因而招惹出來的種種麻煩。
二、老莊思想之做為清熱解讀的藥劑：
（一）生命的有限性以及生活的複雜性。
（二）安身立命的理想證成。
（三）如人飲水，冷暖自知。
三、「歸根復命」與老莊思想
（一）「歸」就是回來，「復」就是恢復。
（二）對症下藥，找回原來的健康。
＊一、「老子思想」：
在老子自己的著作中，或所留下來的談話記錄中，所表現出來的對於種種事情的一致性看法和系統性意見。
二、「莊子思想」：
假如莊子的《南華經》是莊子的代表作的話，那麼《南華經》所特別承載的，就是莊子的主要思想。
三、「老莊思想」：
（一）從莊子思想的立場來闡述老子思想的意義。
（二）「以莊解老」所開發出來的思想。
四、「道家思想」：
（一）範圍更大，可以包括老子思想、包括莊子思想，還有黃老以及道教等等。
（二）與儒家、佛教並列的道家傳統。
＊一、「道家」一詞在歷史中的出現:
（一）在先秦時期，並無「道家」之名
（二）到了西漢初期，才開始被正式提出來的。
（三）在漢代的時候「道家」這個名詞已經很流行
二、漢朝時候的人所講的「道家」：
（一）道家思想為一高明的政治原理和領導哲學
（二）「君人南面之術」。
（三）「秦漢新道家」
？三、「漢代黃老道家」:
（一）「黃老」之意
（二）這個名詞非常周延、恰當之原因。
四、道家是多元而豐富的。
＊一、影響深遠的老子思想
就中國思想史的發展來看，道家思想影響華人心靈既深且廣，其中老子思想永遠具有決定性和導引性。例如，漢朝的「黃老」思想、魏晉時代的道家玄學，道教的文獻匯集－中亦有許多關於老子思想的詮釋和著述，道教甚至將老子神格化，成為三清之首。《莊子》內篇七篇、外篇十五篇或雜篇十一篇，更是一再出現關於老子言行的敘述。黃老、老莊、道教等道家思想，都不能與老子思想之間完全切割，我們甚至可以大膽指出：歷史中各種類型的道家，都是以各自的詮釋觀點和取向來詮釋老子思想。所以，老子在道家思想與傳統中，無疑是位開啟性的中心人物，對於其人其書的理解，應是研究道家思想時最優先的工作。
二、歷史的視域
在當代西方哲學中的詮釋學裏，有一專有名詞－「歷史的視域」，意思是說各種根據文本而做出的解釋，都有它歷史的價值，都有它們居於自己的條件而得到的特殊洞見，但也因為這些條件而受到一定的限制。凡是歷史上所出現過的不同型態的道家，以詮釋學的角度來看，皆為詮釋老子其人其書這個文本而開啟的「歷史視域」。
三、「孔前老後」之論證
（一）《道德經》應晚於孔子：《道德經》中一再出現對儒家的批判，以為儒家一直強調聖智仁義、孝悌忠信，卻出現許多反效果，必須受到反省和批判。所以《道德經》應是儒家思想廣為流通後才出現。
（二）《道德經》不比墨子早：《道德經》中提及：「不尚賢」、「絕巧棄利」、「其鬼不傷人」等，此為批判墨子主張的說法，其年代應在墨子年代之後，推論《道德經》年代應在春秋時代以後。
老子思想是儒墨兩家的監督者、批判者、反省者，他的年代應在春秋、戰國之間，其思想成熟應在戰國初期，《道德經》的開始成書也大約是在這一段時期。
四、《道德經》成書年代與作者年代之論證：
先秦典籍皆出於後世弟子的追述記錄，以致作者年代和成書年代間常有一段落差，然而《道德經》卻是例外。老子原是史官，位居政治權力之中，有其可利用的行政資源和專業上的充分方便，又因為《道德經》本非記事體或散文寫作，又僅僅五千言而已，儘管老子未必親自著書立論，司馬遷說的「老子迺著書上下篇，言道德之意五千餘言」也不一定完全可靠，但其成書的年代應離他過世時間不遠。
一、「老莊思想」之定義
「老莊思想」即是「以莊解老的思想」，從莊子的立場所理解、所詮釋、所解讀出來的老子思想，由此可知莊子及其思想的存在事實以及重要性。
？二、《莊子》內七篇之要義
（一）〈逍遙遊〉：莊子對生命人格的最理想期待是，大家應將自我中心主義和自我本位主義完全化解，讓自己擁有廣大的精神空間，方能從容不迫又和樂自得的悠遊於天地之間，此即是「逍遙遊」。
（二）〈齊物論〉：以開闊的胸襟和通達的器識尊重一切不同的存在，包括不同的事物、意見、立場等，並承認一切的存在都具有平等的地位而值得我們公平對待，所謂「廣大的精神空間」就是不去做我與非我之計較的度量，這就是「齊物論」。
（三）〈養生主〉：生命人格的理想實踐，都必須從自我的覺醒做起，從每一個人能夠真實的看待自我做起，所以自我的涵養又是我們從事於生命人格的實踐時，首先要去關心留意的，這就是「養生主」。
（四）〈人間世〉：生命人格的理想實踐或是真實自我的涵養，都必須在當下的生活情境中接受挑戰、礪鍊，無一不是要去面對人際之間的種種糾葛、牽扯、拘絆，並試圖突破此等種種之糾葛、牽扯和拘絆者，所以，莊子必須講「人間世」不可。
（五）〈德充符〉：一個人最後真的能夠完全通過現實人世間的嚴格考驗的話，那就可以充分證明自己德行人格的豐實飽滿和真實偉大，是之謂「德充符」。
（六）〈大宗師〉：一個德行人格豐實飽滿和真實偉大的聖人，他成就的典型當然可以做天下人的模範，他成功的經驗更可以做天下人的榜樣，這就是「大宗師」。
（七）〈應帝王〉：一個德行人格豐實飽滿和真實偉大的聖人，他應該可以運用他的智慧與境界，輔助當時的帝王以有效實現政治的最高目的，甚至可以基於他的智慧境界而被天下百姓所擁戴，並終於成為一個最好的國家統治者，這就是「應帝王」。
？三、莊子思想之特徵
（一）莊子的學問離不開老子思想的範圍，但它的特徵卻不像是一套君人南面之術，莊子思想應該屬於淡泊名利、快活人間的生活哲學。
（二）莊子的思想是一種以生命的關懷為本色、以智慧成長為訴求的人生哲理，所以，莊子思想方能成為繼老子思想之後，最受肯定的道家思想。
？四、莊子思想與黃老思想之比較
莊子思想或黃老思想，都屬於道家傳統中的一分子。
（一）黃老學說是以國家領導需要為基調，屬於政治化的老學；莊子思想則是人生智慧的展露，屬於生活化或境界化的老學。
（二）黃老思想是從政治事功的需求談政治，莊子思想是從人生修養的層次談政治。
（三）黃老以北方的齊國為基地，莊學則興起於南方的楚地，所以從地域來區分，亦可以將二者說成齊地老學和楚地老學。
（四）歐美西方研究漢學的人士，則把黃老思想和莊子思想分別稱為：「工具型的道家」和「沉思的道家」。
五、莊子對老子的理想統治者之解讀
從莊子思想看，老子的學問是以「無」做號召，在政治、在生活都一樣。《道德經》中老子是把理想的統治者稱之為聖人，並提出「聖人無常心，以百姓心為心。……聖人在天下，歙歙然為天下渾其心。」（《道德經‧第四十九章》）莊子認為，老子是在諄諄告誡時下的君王應以此為標準，必須在主觀上首先無掉（解消掉）自己的有執、有欲、有為、有作，一切要以百姓的需要為需要，以百姓的目的為目的；君王苟能如此，則以其無執、無欲、無為、無作的道心德性，將有如百谷王般的絕大包容，讓天地回諸天地，使物物如其所如，是即「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」（〈第五十七章〉）換言之，惟有通過君王的無為，才能給出百姓的無不為。
＊一、「生命的學問」之意涵與主要課題
生命的學問即是足以讓我們安穩而有意義的過生活、快樂且能充實過日子的一套學問。真正之生命的學問，它一定非常在乎人格的成長、智慧的增進和德行的提昇，其勢必探究的三大課題為實踐的依據、實踐的工夫和實踐的目的。
二、生命之有限與無限
人之所以可敬與可貴，就在於人之對於大道的嚮往、不朽的追求。人每每不願自囿於其有限性而亟待有以突破之，於是常可勇猛精進地展露其志業願力以求能證會普世的真理並創造出不朽的意義，最後且因之使得自己果真成為「身體」雖有時而盡、「德行」則無遠弗屆的理想存有，這就意味著我們人的一生不將只是由生到死的自然現象罷了，更重要的是它同時亦為體道、證道和弘道的活水流長。
我們亦願將這種生命之「雖有限而可無限」或「即有限以證無限」的辨證發展，稱之為：生命之「向死」與「向道」的二重奏。
三、德行之定義
儒家或道家是重視德行的，莫不以聖人為生命人格的最高典範。
（一）緊密的德行定義：是指人在倫理關係上的恰當表現和在為人處世上的忠實修養，只有儒家的聖人才可以完全符合這樣的要求。
（二）寬鬆的德行定義：是指「人在生活世界的認真參與及真切實踐中，所獲取的人生體驗和意志情操」，儒家的聖人和道家的聖人，甚至包括：佛教中的佛菩薩、阿羅漢，還有基督教中的先知、使徒在內，也都可以稱為聖人，因為他們同樣都有偉大的德行。在教科書裏，「德行」一詞即採此義。
四、成就德行之不同層面
德行是指「人在生活世界的認真參與及真切實踐中，所獲取的人生體驗和意志情操」，根據這個解釋，我們認為科學家以其百折不撓的意志，做他研究探索的背後動力，所以有偉大的發明與成就；藝術家以其高人一等的人生體驗和人格情操，從事作品的創造。大家都不能不以意志情操所代表的德行做為他們工作表現的支撐力量，我們能接受這些都是屬於人之對於大道的嚮往、人之對於不朽的追求，都是成就了德行。
五、「所謂佛法者，即非佛法。」
佛法是具有豐富的人生啟示，也是充滿著意義的創造空間，不只是將它說明白、講清楚，就可交差了事，否則是將佛法圈死在文字的表象上，完全喪失豐富的人生啟示和無限的意義創造，如此一來，儘管能將佛法說得天花亂墜，說得楚楚動人，終究不是佛法的本來面貌。講「老莊思想與生命教育」時，情況亦相同，吾人不能只是將老莊思想的道理說一說、辯一辯，就算交差了事，更重要的是要去身體力行，要去印證感應，不僅立志要做老莊思想的知之者，還必須百尺竿頭，更進一步，做一個好之者和樂之者。
？＊一、生命主體
或簡稱為「主體性」，即是生命實踐的主觀依據，通常指的是「能使自己願意、主動而認真地投入於具體生活世界中的內在原因或主觀原因」，這個「內在的或主觀的原因」其實就是：真實的、清醒的、願意努力的讓自己變得更美好、更偉大、更神聖的那個「自我」。
（一）「主」：具有自發性、主動性且為我的生命所原有，能直接關係到我們是否表現出富有意義的人生，亦即它將決定我們能不能從實然的、價值中立的生物性存在之際，另外再開顯出應然的、合目的性的人格境地。
（二）「內在」：內在就是原本就存在我的生命之內，而不是我們從生命之外求來或得來的。
二、「應然」與「實然」
（一）「應然」：是說應該要如此，對事物所做的價值選擇和價值判斷。
（二）「實然」：是說事實是如此，對事物做了實然性的描述，實然的描述乃是忠於反應事實的一種客觀的描述。
老莊思想是在提醒著我們，如何正確的走完人生的大道的話，如何讓我們的一生充滿著意義和價值的話，它應是站在「應然」的立場而向我們發言的。
三、價值中立
無關於或不牽涉到是非、善惡、好壞、美醜、良莠、貴賤、尊卑等價值判斷或選擇。實然的描述全在於事實的真象，且它保持中立而不在描述完事實之後再對此事實做出應不應該的鑑別。當我們想要恰如其分的得到關於某種事物的知識時，就必須採用這種實然的、價值中立的態度去觀察和看待這個事物。
四、老莊思想的生命主體之特徵
（一）以用為體：老莊思想的生命主體是沒有實體性意義的「體」，它的「體」即是它的「用」，「用」指的是對一切的操控、把持、僵化、黏滯所進行的消解和化除，
（二）不主之主、非體之體：一般所謂的生命主體應有它所固有的意識和堅持的本質，老莊思想最害怕的，就是固定意識的堅持所將帶來的本位立場和人為造作，所以其以無為體、才講無我，老莊 之生命主體即是《道德經》的「上德不德」的「德」，不主之主和非體之體。老莊思想無法對生命主體給出一個固定式、本質式的答案，它唯一可以拿來回應的，就是化解、敞開和寬容等，就是「無」、「虛」，就是不德之「德」，然而這些純粹都是遮撥的用法，老莊思想的生命主體最恰當的形容，應該還是不主之主和非體之體。
五、老莊與儒家的生命主體之比較
（一）儒家的生命主體有它所固有的意識和堅持的本質，儒家是以仁義內在的良心善性做為人的生命主體，其主張的生命主體就是「道德主體」。
（二）老莊思想的生命主體就是開放性或包容性的主體，是虛、是空，不能被固定化，其最害怕的，就是固定意識的堅持所將帶來的本位立場和人為造作，所以其以無為體、才講無我，老莊之生命主體即是《道德經》的「上德不德」的「德」，不主之主和非體之體。
＊一、老莊思想的實踐工夫
工夫義的「無」是無掉、化掉、去掉的意思，也就是一種心思澄淨、心靈昇華、心神放空的德行智慧，開釋心靈、容納他者以與天地萬物共生共長共存共榮。老莊思想這種「無」的實踐工夫，直接體現出來的就是謙卑處下、守柔不爭的人生修養。
？二、老子「守柔不爭」的實踐工夫
老子思想中的「柔」或「弱」，是指身段上的柔、意識上的寬容和欲望上的淡薄。「守柔」是指永遠保持生命的彈性，不在立場上與別人相對抗，這是一種無私無我無欲無執的人生修養，老莊認為這種修養是最重要、也最能實現人生的最後目的。
老子比喻這種人生修養如流水一般，水的個性是十分貼切於道的，吾人必須以水做為生活實踐的榜樣，唯有不強作主張、不與人爭，才能實現人際間的太平和諧，也才能受到別人的充分肯定。
老子認為生命的真正意義在於如何懂得超克追逐的欲望，讓自己從人為造作的執著中完全地解脫與釋放，最後發現自己生命的清明自在及其樸素美好。
三、莊子的實踐工夫
（一）「無待」：「無待」就是「無執於所待」，也就是「雖有待而可無待」，因「無待」所以能夠「無限」。莊子認為能夠達到生命之最高境界的人，其所投入於生活世界的，全然就是「無」的工夫，而這些工夫包括無己、無功和無名，統括起來講，就是無待。當吾人能夠掏空自己的立場和意見，完全以天地萬物的標準為標準時，那麼即使處在瞬息萬變、變動不居的人世間，也能夠永遠那麼從容、那麼自在。
（二）「忘」：即是將所有的得失計較通通置之度外，不落兩端、不起偏見，這包括能夠忘毀譽、忘是非、忘生死、忘人我、忘古今、忘功過，其實就是「無」的實踐。莊子認為只有忘我、喪我才能救回真正的自己，也同時救活了別人，讓彼此回復原來應有的和諧。莊子之忘的最高境界，倒是連忘的本身和忘的目的也都忘了；就人間經驗來說，就是因為能兩忘，所以才能「兩行」，意即：解除二元對立的堅持，讓所有的區別都歸於平平。
莊子的「忘」是一種看得清世俗、了然於世間之解構的智慧。莊子忘的哲學，乃意在勘破我執，隨化應物，以塑造人間的和諧。莊子更認為，這種人生思想也就是老子「以無為本」的人生思想。
＊一、老莊思想的實踐工夫
工夫義的「無」是無掉、化掉、去掉的意思，也就是一種心思澄淨、心靈昇華、心神放空的德行智慧，開釋心靈、容納他者以與天地萬物共生共長共存共榮。老莊思想這種「無」的實踐工夫，直接體現出來的就是謙卑處下、守柔不爭的人生修養。
？二、老子「守柔不爭」的實踐工夫
老子思想中的「柔」或「弱」，是指身段上的柔、意識上的寬容和欲望上的淡薄。「守柔」是指永遠保持生命的彈性，不在立場上與別人相對抗，這是一種無私無我無欲無執的人生修養，老莊認為這種修養是最重要、也最能實現人生的最後目的。
老子比喻這種人生修養如流水一般，水的個性是十分貼切於道的，吾人必須以水做為生活實踐的榜樣，唯有不強作主張、不與人爭，才能實現人際間的太平和諧，也才能受到別人的充分肯定。
老子認為生命的真正意義在於如何懂得超克追逐的欲望，讓自己從人為造作的執著中完全地解脫與釋放，最後發現自己生命的清明自在及其樸素美好。
三、莊子的實踐工夫
（一）「無待」：「無待」就是「無執於所待」，也就是「雖有待而可無待」，因「無待」所以能夠「無限」。莊子認為能夠達到生命之最高境界的人，其所投入於生活世界的，全然就是「無」的工夫，而這些工夫包括無己、無功和無名，統括起來講，就是無待。當吾人能夠掏空自己的立場和意見，完全以天地萬物的標準為標準時，那麼即使處在瞬息萬變、變動不居的人世間，也能夠永遠那麼從容、那麼自在。
（二）「忘」：即是將所有的得失計較通通置之度外，不落兩端、不起偏見，這包括能夠忘毀譽、忘是非、忘生死、忘人我、忘古今、忘功過，其實就是「無」的實踐。莊子認為只有忘我、喪我才能救回真正的自己，也同時救活了別人，讓彼此回復原來應有的和諧。莊子之忘的最高境界，倒是連忘的本身和忘的目的也都忘了；就人間經驗來說，就是因為能兩忘，所以才能「兩行」，意即：解除二元對立的堅持，讓所有的區別都歸於平平。
莊子的「忘」是一種看得清世俗、了然於世間之解構的智慧。莊子忘的哲學，乃意在勘破我執，隨化應物，以塑造人間的和諧。莊子更認為，這種人生思想也就是老子「以無為本」的人生思想。
＊一、老莊思想的生命境界
老莊思想是一套關於德行教育和人格教養的學問，像這種從德行人格的成就所彰顯出來的人生，是非常具有意義的人生，亦可說是吾人所體現出來的生命境界，而當它的意義充分到達極致時，我們可稱之為「終極的境界」。
老莊思想的生命境界就是「無」的境界。就老莊思想而言，所謂生命實踐的終極境界，無非就是以無執的心靈，經蕩相遣執、融通淘汰的作用，最後所達到的完全淨空、完全純粹的目的。此完全目的既是人格典範的證立，又是生命存在意義的徹底彰顯。
二、無為的老子
老子之以「無」為典要，就發生的歷程來看，老子所期待的有意義的人生，以及生命的終極境界，原都是對著統治者而說的，其心目中的聖人，特別是指統治者而言。老子認為統治者治國之務是懂得先行無掉（解消掉）自己的有執、有欲、有為、有作；想要成為天下人所期待的理想的統治者，只不過是放下虛矯的身段，時時尊重百姓、重視百姓，一切以百姓的需要為需要，以百姓的目的為目的，如是而已；通過君王的自覺而願意將所有的可能和機會都全部釋放出來的話，不但將使百姓的生活變得欣欣向榮、多采多姿，統治者自己也同時可以獲得安穩與自在。統治者只要不妄加干預地提供一個自由開闊的環境，百姓們自然就能夠自適自足並維持著互生、共生的秩序，因此國家也就可以獲得長治久安。
三、逍遙的莊子
莊子的宣示對象是天下蒼生，他將老子「無」的智慧徹底發揮並試圖內化在每一個人的生命中，他所言之「聖人」如同「至人」、「神人」一樣，純粹為最高人格的象徵，都是我們所應努力實現的人格境界，這種境界在現實上的成就，就是開放我的心靈、放大我們的世界和解放我們的精神，亦即莊子所謂的「逍遙」。
從字面上分解的看，「逍」等於「解消」的「消」，「遙」則是「遠」，合而言之即是：「消除障礙、以達曠遠。」莊子於是拿此來說明一個無待、無執、無造作、無阻隔之豁達人生的暢通，並以之為物我共榮、天清地寧的充分保證。
莊子如是的思想亦可名之為「放下的智慧」，他一再叮嚀我們，必須完全放鬆自我、解放心靈，千萬不再競逐於紅塵的聲華，不再迷戀於世俗的功過，唯獨這樣才有辦法重新找回人生本有的自在，也才能夠有效開啟生命的美好
、整全性的存在思維：
將所有可能的一切，通通放在心上，並在我們的一生當中常相左右。且將自己、生存的空間、生活的時代、所扶持的親友、所遇到的對象、所承擔的事務、所期待的理想，以及所敬畏的神明等 等，都當成是一生中不可或缺的存在，用真心誠意的去看待這些存在，並且藉自由我的關懷和修養，讓這些存在變得有意義。
二、老莊思想的「淑世」情懷：
讓我們經歷的這個生活世界，能夠變得更好、更美滿，且具有淑世情懷的人，定是對於世界中和世界外的一切，心存希望，並努力要求能夠一天天的趨向於完好和美善。
三、唐君毅先生根據老子《道德經》中的「道」分別有六種不同的意義依序是：虛理之道、形上道體、道相之道、同德之道、修德之道及其他生活之道、事物及心境人格狀態之道。
一、解構性的批判思維：
這是老莊思想對於天地人我的普遍性關懷時，所特別呈現出來的立場和主張。老子在提出的「不仁」進行疏解時我們可以明白所謂「不仁」其實就是在瓦解或顛覆我們對於仁慈、仁愛或仁義的執著，也就是在反省和批判那些誤將仁慈、仁愛或仁義當成口號跟教條的不合理態度，由此可見老子是相當具有解構和批判的反省力的。將「不仁」解釋為「不執著於仁慈、仁愛或仁義」，老子亦必將完全承認，唯有我們每一個人能夠如此的不起執著，才可以救活自己、救活儒家、也救活了儒家所念念在意的仁慈、仁愛或仁義。佛教《維摩詰經》有一句話說：「去病而不去法。」老莊思想應該就是這種態度。
？二、「正言若反」的詭辭為用
老莊思想特別是以「正言若反」的逆向思考方式來進行他的解構行動，表現出批判性反省，然而我們對這種類似反動意識的最正確形容，應該是治療或消融，而不是否定或取消。乍看老子莊子的文獻時，他們好像處處在跟我們所習以為常的價值觀和生活觀相做對，但老子莊子書中縱然多的是反動式或顛覆式的言論出現，這些看起來像是反動和顛覆的文字，其實真正的作用乃是解構、批判、反省和治療，它最終的目的則是為了成全、包容和肯定天地人我的一切存在，這亦即是「正言若反」的詭辭為用。
三、老子被稱為「人間醫王」的特徵
老莊思想它不像儒家那樣，以道德主體的自覺與開發做為它的專長，但它依然可以具有真心實意的淑世理想，老莊思想的淑世關懷並不在於人道、人倫、人文的建構，而是在對一切已經被建構完成的人道、人倫、人文，尤其是其中所包含的習俗、規範或信念等等，進行解蔽與疏通的作用，所謂的解蔽與疏通，就像之前比喻過的「活血通脈」，血終於活了、脈也通了，就能健康的生存下去。
老子就是像這樣的一種態度，而以人類精神治療師的身分去表現出他對人類、對世間的關愛。這即是它做為「人間醫王」的一大特徵。
四、老子所謂的「聖人」
他所謂的聖人，乃是「歙歙然為天下渾其心」（〈第四十九章〉）者，聖人不但是「貴以身為天下」、「愛以身為天下」（〈第十三章〉），並且更為能夠「以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下」（〈第五十四章〉），聖人並無意讓自己成為寡頭占有的存在，更不願凌駕於天地萬物之上而獨顯其大。
依老子之義，聖人之為人格的最高典範乃是他能完滿無缺地體道證德者，像「不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭」（〈第二十二章〉），都是聖人的德行之一，且若天道的本務原是提供天地萬物的存在保證，其功德又乃「無為而無不為」，則聖人亦應然如是，換句話說，聖人所以為聖人，就在從他的無為而同時即無不為中，完成了自己的德行，也實現了他對天地萬物的責任。
五、牟宗三先生肯定老莊思想的價值與貢獻
牟宗三先生嘗以「作用的保存」形容老莊思想的價值與貢獻，並將它的「反」與「無」定義為蕩相遣執、融通淘汰的功夫和作用，且肯定認為老莊思想即是以此工夫作用所開啟的心境而絕對包容地去欣賞、成全天地萬物的自由與自在。
？？六、「正言若反」和「後現代主義」思潮之「去本質化」、「去中心化」、「去標準化」等核心的概念，有異曲同工之妙
老莊思想「正言若反」的除蔽、解放作用，對照於目前「後現代主義」思潮之「去本質化」、「去中心化」，、「去標準化」等核心的概念，二者亦頗有異曲同工之妙，這無乃顯示老莊思想及其智慧的確具足了當代性的永恒性格。老莊思想的「正言若反」固然是在反對教條化、獨斷化的不利傾向並藉此保住事物的正當性，此即同時透露著「反中心主義」或「反標準主義」的解構意圖，對於華人社會長期以來所常見之假儒家道德之名而行專制威權之實的負面現象，老莊思想將特能展開其對治性的批判，並終可使得人間人性人倫因而有了疏通致遠的契機，這就民族文化的多元發展而言，或是就全球化觀念行動的健康形成來說，都具有暢達活化的重要貢獻。
一、自然無為的人道關懷：
所謂「自然無為的人道關懷」，無非就是以「自然」和「無為」的主張做為生命實踐的智慧，並以此主張和智慧為根據而努力於自利利人的行動，最後終於達到安頓身心和救濟蒼生的理想境地。
老子在《道德經》裏頭為「自然」和「無為」先後賦予了專門的意義之後，「自然」和「無為」立刻成了道家思想中的核心觀念，也成了理解道家思想的重要課題，更成了體會道家義理的無上法門。
二、老子《道德經》書中的「自然」
在老子《道德經》裏面它前後共出現過五次之多。「自然」一詞如果純就字面上來看，不外乎：「自己而然」、「自本已然」或「固有所然」等等意思，更白話的講，「自然」的意思就是「本來或原來已經就是這個樣子了」。有「自然」就跟著會有「不自然」，相對於前面所講：「自然指的是原來或本來的樣子」，那麼「不自然」當然指的是「不再擁有原來或本來的樣子」，可見「不自然」這一個語詞另外寓含著「失去自己」或「使自己不再擁有原來的自己」等等意思。我們認為老子為什麼要提倡「自然」，主要是因為老子發現當時的人都已經「不自然」了，換句話說，當時的人已經「不再擁有原來或本來的自己」了，既然當時很多人都是這樣的迷失自己、這樣的拋棄自己，老子於心不忍，所以提出「自然」這個主張來向天下蒼生做呼籲，而老子心目中的「自然」，當然也就有了「自我的重新找回」這麼一個充滿著人性關懷的誠懇告白。
依據老子的觀察，生命原本就是素樸美好的，用時下流行的廣告語來說，老子的主張是：「自然就是美。」然而老子卻又發現，我們往往會疏忽自己的美好，並且千方百計的想要去改變自己，包括用了許多外在的東西，像名利財勢權位等等來裝飾自己、打扮自己，結果到頭來反而使自己不見了。老子為了扭轉這種人世間的大無明，所以特別強調「自然」的重要性。
三、《莊子》內七篇中「自然」
在《莊子》內七篇中「自然」總共出現兩次，一次是〈德充符〉中的：「常因自然而不益生也。」另一次是〈應帝王〉中的：「游心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。」〈德充符〉中的「自然」乃是就人的生命涵養以立義，重點是在奉勸世人回到生命的素樸以求自在，千萬不可將生命浪擲在無畏的追逐與奔競中；〈應帝王〉則特就國君的治國態度而說，強調有國者唯無心無欲、不去干預宰制百姓的生活，國家才能長治久安。莊子這兩處講的「自然」背景雖然不一樣，但反對人為造作的態度卻是一的，換句話說，莊子所訴求的無非是桎梏的解放與束縛的去除，若說它們之間還有區別的話，我們只能指出〈德充符〉中的自然乃就主觀上個人自己不當成為情緒欲望或權位名利的奴隸而說，至於〈應帝王〉講的自然則是著眼於社會生活情境的開放，為人民皆當有充分的自由空間而請命者。
莊子的理念顯然就在遮撥一切人為的意計造作，以突顯一無適無莫、灑脫自在的意境與生活，並以此灑脫自在之身心如如為理想的實現和真實的存在。灑脫自在之身心如如依老莊思想的見解，其實就是本然面目的完整呈現，此乃謂之「自然」、同時即是「無待」、也就是「自由」。惟此「自然無待」或「自由自得」若既是價值的證成同時也是存在的真實，正足以證明它亦就是道或道的境界。老子固曾說：「道法自然」，一般的解釋亦大致同意老子的意思本是「道即自然」，如今莊子是以「自由」來理解「自然」，並賦予了它存在原理和價值原理的雙重地位。
四、老莊所講的「無為」
老子莊子所講的「無為」絕對不是「沒有行動」或「不肯作為」等等這些膚淺的意思，老子莊子所講的「無為」自然另有它的精義和深義；「無為」從修行的工夫上說就是「無掉有為」，也就是「無掉生命的過度包裝和打扮」。
老莊思想中的「無為」固然可以單從工夫說，但工夫的實踐本在證成德行的目的，所以如果將工夫和目的連著一起說的話，「無為」又可以理解為「無心而為」。當然「無心而為」的「無心」絕不是「不在意」、「漫不經心」等意思，更不可能誤認成「沒有良心」或「意識不清醒」。「無心」應該是說：沒有情緒障礙、沒有意見作祟、沒有成心固執，總之就是能夠敞開自己的心胸而因應隨順於天地萬物之間。由此可見「無心」在道家生命的學問中應該是「無我」或「無執」才對。蓋依老莊思想來看，一個人如果能夠徹底化掉自我之執著的話，那麼他勢必可以悠遊自在於人間且所遇皆宜，像這種成就是「無心而為」的具體寫照，亦即是老子「無為」的真諦。
五、「無為」與「自然」的道理相貫通
我們將「無為」的意義做「無掉有為」，也就是「無掉生命的過度包裝和打扮」的這種詮釋，已然是把「無為」當成一種能夠自我反省而富有智慧的合理行動，此等見解比之於粗淺地將「無為」說成「沒有行動」或「不肯作為」，不但更能發揮老莊思想的正面價值及其精采，而且在字義訓詁等文獻學的要求上也更站得住腳。「自然」和「無為」本來就是一個道理兩種形容，當老子反對「有為」時，他所講的「有為」其實是「不自然」的意思。老子為了扭轉這種人世間的大無明，所以特別強調『自然』的重要性。老子「反對有為，主張無為」的道理，根據我們的這種詮釋，就能夠有效的將「無為」與「自然」的道理貫通起來。
？＊一、儒家的「內聖外王」
提到「內聖外王」這一個名詞，大家通常是儒家，尤其會聯想到儒家經典之一的〈大學〉裏面所講的三綱領和八條目。儒家固然素有「聖王」之說，例如孟子曾曰：「聖王不作，諸侯放恣，處士橫議。」（《孟子‧滕文公下》）；儒家亦明白對聖、王分別做出解釋，並且以為唯有能夠充分實現聖潔及王道的雙重理想者，才是人間最偉大的成就，亦為人格的最高典範，譬如荀子即嘗云：「聖也者，盡倫者也；王也者，盡制者也。兩盡者，足以為天下極矣。」
？二、「內聖外王」的第一義是指「內聖」即「外王」
從《莊子‧天下》來看，莊子所講的「內聖外王」，它最主要的意思應該是「內聖」的本身其實就同時實現了「外王」。本來從字義上來看，「內聖」是指操守德行上的充實完美，「外王」則是事業功績上的輝煌騰達，兩者之間一內一外、一主一客各有所屬，而不可以混淆的。
依據莊子的分析，由於天下之人每每根據自己的觀察思辨來發展各自的學說，並且人人莫不貴己賤彼、各執一端，是以彼此之間無法相互溝通交流，無法相互肯定認可，無法相互形成歷史視域的融合，就在這種人為造作之片面獨斷的封限下，整全的大道亦遭到強行地割裂而殘缺不齊。莊子因此猛然警覺到了本位主義的可怕，於是大聲疾呼融通淘汰、虛欲去執的重要性；莊子試圖通過這種修養工夫的普遍推廣和落實，將人們從成心的壓迫與我執的禁錮中解放出來，其目的則在使得人與我、人與人、人與物、人與地、人與天之間的種種虛構隔閡，悉能一一撤除，從而重新找回生命原有的天真本德，並恢復人間該有的價值理序。換句話說，莊子的淑世理想，是鼓勵人們都能破除主觀意念上的種種執泥，讓宇宙萬有在相互尊重、彼此包容之下，皆可如其所如的呈現各自的本然價值，最後卒能形成總體性的存在，圓現天地人我的自然和諧。
莊子「內聖外王」的安命理想，的確充分透露出「內聖」的本身同時即是實現了「外王」的明顯訊息，而如此之「內聖即外王」，我們又可以稱它為「無心以成化」；蓋「內聖」猶如「無心」，「外王」則是「成化」。更仔細地講，「無心」是指虛壹而靜的心靈狀態，也就是無偏、無頗、無黨、無私、無執、無我、無功、無名、無規定、無預設、無意識堅持、無得失計較的人格修養，亦即是以「無」為宗的智慧體認；若以此修養去面對天地萬物則必可順應一切、包容一切、尊重一切、成全一切而與一切共生共榮、共存共發，是之謂「命物之化」，是之謂「成化」。
莊子「內聖外王」思想的第一個義諦，不外乎是「內聖即外王」，它是以去執去礙、無為無執做為個人修行的不二法門，也將此法門當成天下太平的唯一出路。此亦即是說，莊子「內聖即外王」的理想，其實是通過無執的道心以消融物我的隔閡封限，並在物我皆然的共榮之中，撥雲見日、天清地寧，以圓現宇宙間自然和諧之大美。
莊子「內聖即外王」的思想並不能被當做政治學或政治哲學看，它應該還是人生哲學，還是生命的學問；但它絕非遺世獨立、懸絕人際的自保之學，而是充滿淑世之理想與浪漫之色采的實踐智慧。
？三、「內聖外王」的第二義是指「內聖開外王」
「內聖」可以有效的通向「外王」；或者更可以說：「內聖」乃是「外王」的保證。像這種「內聖外王」的意思，應該是在老子的書裏頭最明顯被提出來的，至於莊子則是在〈應帝王〉裏保留了老子的這個見解。
〈應帝王〉一開始關於有虞氏和泰氏的形容比較，就清楚點出統治者惟有以無心為「內聖」才可以有效實現最大的「外王」事業，至於所畏罪大的外王事業，則不外乎是天地萬物皆得其所安、如其所立。〈應帝王〉說：「有虞氏不及泰氏。有虞氏，其猶藏仁以要人；亦得人矣，而未始出於非人。泰氏，其臥徐徐，其覺于于；一以己為馬，一以己為牛；其知情信，其德甚真，而未始入於非人。」莊子在〈應帝王〉的這段話先是對有虞氏的有限成就做出形容。有虞氏就是舜帝，他是儒家的聖王，他能以仁義之心行仁義之政，因此可以得到人民的愛戴，惟舜帝終究沒有跳脫人類本位主義的窠臼，因此，儘管他的統治原則完全合乎人性，其澤惠與效用卻無法照顧到其他萬物的存在。
以莊子的標準來看，儒家有物我之別，所以才會為德不卒。相對於有虞氏的只能滿足於人類的需要，莊子認為泰氏的政治成就則無疑尤勝一著，因為泰氏所可能的照顧範圍更加無遠弗屆，至於其主要的差別，全在於泰氏並沒有任何本位主義的色彩，包括人類中心主義在內。又文中的「其臥徐徐，其覺于于」是在形容泰氏治理天下時的從容與自在；「一以己為馬，一以己為牛」則是說明他完全排除物我的對立分別計較，一切都能因應隨順而如其所如；「其知情信，其德甚真，而未始入於非人」義更豐富，既指泰氏已然充分成無為無執的開放心靈，又強調泰氏如此的修養並非捐棄人道而入於他者，反而是不落兩邊的往來自在。
通過這段話中有虞氏和泰氏的對比，看到了儒家道家兩種不同的政治理念，以及它們對於「內聖通外王」的不同觀點。莊子以為儒家一切都以仁義道德為標準這將是一種窄化，從政治的影響範圍來說更是如此，所以他主張化掉分別心，化掉一切的本位主義，認為如此地「無所定執」才是生命的原有風貌，才是主體的天真自如，也唯有統治者如此地擁有自己的「內聖」，才能開明地面對天地萬物而通向於「外王」之路。
留言者 elcjo4qu/6
留言時間 2008-04-17 11:03:35
標題 Re:ㄧ點點重點
.1「自然物」、「社會人」和「人文心」三者為何？
生命的原始存在可視為一種「自然物」，而人的可貴之處是終究能夠突破原始的盲昧，藉由理智的能力去開拓生活的環境，並且從競爭與合作的過程當中，為自己找尋最得意的存在，使得我們完全擺脫「自然物」的尷尬而提昇到「社會人」的狀態；然而，我們亦不會僅僅滿足做一個「社會人」而已，因為我們還有一顆樂意與人為善、願意成人之美的理性心靈，靠著它，我們不但可以將個人的利害得失置之度外，更能夠豁達大度地替人類寫歷史，為世間留文明，基於這個意思，於是我們在在強調，生命的最高境界應該是「人文心」的充分證成才對。如果從人類生命的縱貫面或高度來看的話，「自然物」、「社會人」和「人文心」乃分別代表著我們精神發展的三個層次，同時也意味著生命向上發展的明顯軌跡。
2.試說明「自然物」、「社會人」和「人文心」三者之間的互動關係。
「自然物」、「社會人」和「人文心」，是我們生命所不可或缺的三個面向：其中「自然物」指的是我們的身體組織、生物本能，以及與生俱來的種種心理情緒和生理欲望等等；「社會人」則是我們在人與人交往的現實生活中，所選擇投入的身分和努力扮演的角色；「人文心」則是讓我們能夠創造價值、實現理想、塑造人格、並且足以為人類歷史締造輝煌成就的內心主宰。
我們都希望自己活得很健康，也希望自己活得很安穩，更進一步，我們還希望自己活得很自在，活得很有意義，活得天寬地闊，甚至是活得天長地久般地永恒和不朽。總之，我們都會期待自己生命的自然層面、社會層面和精神層面都有妥善的安頓和適當的成全，這種共同的期待就是「生命的身心靈統一」。
3.如何實現「生命的身心靈統一」？
「生命的身心靈統一」的期待是需要我們深度地自覺和努力地付出才有辦法去實現的。一講到深度地自覺，「人文心」的重要性顯然就不言而可喻了，至於再講到努力地付出，則「自然物」和「社會人」亦同樣表現出它們的必要性，因為所謂努力地付出其實就是要我們「身體力行」，換句話說，這時候是需要「自然物」的承載才能具體地執行我們的自覺和真切地落實我們的理想，至於執行的場域無非是在當下的人間社會和具體的生活世界，當此之際，「社會人」的身分又是我們所不得不選擇者。因此，我們發現一個事實，那就是所謂追求生命的身心靈統一，原來是必須依賴著我們生命身心靈的共同配合、一道完成的。
4.「深度地自覺」和「努力地付出」兩者之間，到底那一個優先？
從時間的順序來看，兩者並沒有絕對的先後關係。呼應著「自然物」、「社會人」和「人文心」而言，彼此之間也一樣是沒有絕對的先後可言，因為我們絕對相信，當人類的生命降臨在這個世間之時，生命的這三個因素或面向應該是同時具存而一起被視為天賦的能力者。
從價值的順序來看，則是先有「深度地自覺」，然後才能有效發動「努力地付出」，換句話說，「人文心」應該在價值上優先於「社會人」和「自然物」才對。「人文心」永遠要去催化「自然物」、提昇「社會人」，只有這樣才能保證生命的純粹、完成身心靈的統一；人生儘管充滿挑戰，並且時時受制於「自然物」的物化和「社會人」的俗化，不免常有怠惰不前、陷溺沉淪的危機，但只要一念醒覺、幡然來歸，終究可以撥雲霧而見青天，讓自己迎向無限的光明。
1.何謂「經典」？「經典」必須符合哪些條件？
「經典」的「經」是經常、恒常的意思，「典」是典籍，「典」這個字的形狀，很像是一本簡冊放在案頭上，它的意思是指珍貴的書本或著作，將「經」和「典」這兩個字合起來講，凡是記載著永恒的道理的那些珍貴的著作就通通叫做「經典」。
從實質的意義說，我們覺得「經典」必須符合下列幾個條件：第一個條件，經典的名稱應該普遍被熟悉，它絕非少數的專家學者所獨知。第二個條件，經典的內容應該具有一般性，它不僅僅針對某個特定的對象或階級來發言。第三個條件，經典的文字應該具有平實性，它不需要太多的修飾技巧和造作。第四個條件，經典的敘述應該具有開放性，它不會將文字所要承載的意義限制在字句的表象上。最後一個條件，經典的道理應該具有啟發性，它不會給出標準的解釋，反而期待任何一個閱讀者，都能夠創造性的為它重新做詮釋。
2.「經典理論」與「經典智慧」的差別為何？
凡是那些對經典做出專家式、半封閉式的詮釋結果者，我們稱它為「經典理論」並認為它是偏知識性者；而能將經典的道理用較能引起共鳴的方式向一般大眾和盤托出者，我們就稱之為「經典智慧」。「經典智慧」其實就是在大家所共有的生活世界中，經由經典的啟發，再透過人與自己、人與他者、人與天地的對揚，所點點滴滴累積出來的實踐心得。至於那些專業式的研究成果，從經典意義的豐富性與多元性來說，也有它們不可忽視的價值和貢獻，然而，我們還是覺得經典的道理原本應該平易近人並能發人深省。
3.為什麼一講到生活世界中的實踐心得，就會與我們德行生命的開啟產生直接的關聯呢？
我們一直在講的「具體的生活世界」，就是我們最現實、最直接不過的活動場域，用莊子書中的名詞來形容，就是「人間世」。在這裏，每一個人都免不了是個「自然物」，每一個人也都要做「社會人」，只是每一個人也都有他的「人文心」，惟問題也出現在這裏，就因為是「自然物」，所以常常就使自己面臨著等同於一般動物、植物的「生物性化」的危機，又由於是「社會人」，因此每每使自己面臨著得失利害的爭奪，以致產生「世俗性化」的危機，像這種「生物性化」和「世俗性化」，乃是生命的怠惰不前和沉淪陷溺。然而我們人的生命中另外還有一個能夠獨立自主、深度省覺的創闢能源，那就是「人文心」，依據這個無限的理性和心靈，我們可以迎接挑戰，破除魔障，使我們尊嚴地昂首天際，悠遊人間，最終並受後人景仰。因此生活世界中的實踐，也就是成就我們德行人格的直接保證。
4.何謂「主體性」？為何有人用「中心主義」、「本質主義」等帶負面性的名詞來批評它？
簡單地講「主體性」就是每一個人都具有的理性心靈或自覺的能力，因為它比起「自然物」和「社會人」在價值上都有它的優先性，所以我們說它是我們生命的主體性，有時還直接稱呼為「生命主體」。不過「主體性」一詞畢竟來自西方哲學，在西方哲人的論述中，主體原本是相對於屬性而言，屬性即隸屬於或從屬於主體的各各質性，就此而言，主體就有代表一切屬性、統括一切屬性的主導地位及中心地位，相對之下，各各的屬性都成了服從者、和邊陲者而已，換句話說，從存在的地位而言，主體絕對優於各各屬性，「本質主義」和「中心主義」的批評即由此得來。然而，我們說「人文心」的優先性乃是價值意義而不是存在意義，所以儘管我們用「主體性」或「生命主體」來形容它，卻不必同意「中心主義」和「本質主義」等等這種負面的批評。
1.為何以「人間醫王與清涼藥劑」來定調老莊思想？
設定主題是「人間醫王與清涼藥劑」，意思是在強調，老莊思想的性質就像是一帖處方，它主要的療效，是用來對治火氣旺盛、焦躁過甚以致引發身體的種種不適，例如：失眠、牙疼、偏頭痛、情緒緊張、容易生氣、常常覺得失望沮喪等等，而提出這一道治病良方的老子和莊子，當然可以叫做是「人間醫王」。我們這麼去形容老子莊子本人以及他們的思想，很明顯是個象徵或比喻，這種象徵或比喻其實在佛教的經典裏也曾經使用過，例如佛教最早的文獻，也就是所謂的《阿含經》，裏面即曾經記載著，對於釋迦牟尼佛總共有10種尊稱，像是如來、應供、世間解、天人師等等，而其中也有人尊稱他為「調御大夫」。
2.為什麼我們能夠將老子莊子稱之為「人間醫王」？我們又憑什麼說，老莊思想乃屬於消熱解毒的清涼劑？
提出「人間醫王與清涼藥劑」這個概念，主要目的是要吾人明白，研讀「老莊與人生」這樣的課程，不管對自己個人或者個人所接觸的情境而言，都有它非常正面的、非常積極的意義和價值的，特別是關於人的心靈成長、生命教育等等方面，更是如此。
我們不能不承認，自古以來有不少的人對於老莊思想存在著一種刻板印象，那就是消極頹廢，萎靡不振，甚至更有人批評老莊思想完全是一種負面的教材，因為它將使得人們甘於卑微而不思長進，它甚至帶有著強烈之反文明、反社會的明顯傾向。其實以上對老莊思想的負面批評，通通不然。藉由「人間醫王與清涼藥劑」這個概念的提出，我們將可以真切而有效的發現，老莊思想最吸引人、最令人肯定、也最令人感動的地方。
3.同樣是老子莊子講的話，為何後代的人讀起來，意見會落差那麼大？評價也會這麼兩極化呢？
關於這個問題，我們可以用一些生活上的經驗和例子，試著來做回答。
例如：不忍心孩子過度用功傷了身體，於是告訴他：「放下書本出去走一走、透透氣，才是最重要的。」這很像老子在《道德經‧第二十章》說的：「絕學無憂。」又例如：不希望病人的身體被累垮，於是警告他：「工作真的有那麼重要嗎？再搞下去，就會弄得更糟哦！你千萬不能再回去公司工作。」這又很像老子在《道德經‧第六十四章》說的：「無執故無失，無為故無敗。」這兩句話在當時的那個情境中，顯然都是充滿同情和善意的，而且也都是具有積極意義的，然而，如果跳離當時的情境而單獨來看的話，情況就不一樣了，因為這兩句話好像在告訴人家，讀書和工作通通可以放棄，不必去管它。總之，就是同樣的這兩句話，當離開了原來的情境之後，就從正面成為負面，由積極變消極，好話也成為不好的話了。
不管老子或莊子，其實都是有感於時代的動亂以及生民的塗炭，所以誠懇的提出他們的救世救民的思想，老子莊子相對於其他的家派而言，是特別著眼在時代精神的病痛、生命心靈的病痛，而刻意扮演著醫療者的角色，來為時代把脈，為人心把脈，換句話說，老莊思想的出發點，乃是發現人間有病，所以他們立志要為人間治病解病，凡能夠掌握到這個要點，那麼對於老子莊子書中的話，才能夠得到相應的理解。
4.在老子的《道德經‧第七十一章》中，「聖人不病」的意思為何？
《道德經‧第七十一章》：「知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。聖人不病；以其病病，是以不病。」這章告訴我們，所謂聖人其實沒有什麼大不了，他只是不像一般人那樣渾身是病，如此罷了。不過老子認為，聖人並不是天生異質而能百毒不侵，而是聖人既知道病因和症狀，又知道對症下藥。人間的症狀和病因是什麼，就是「不知知」，那解藥會是什麼？「知不知」就是了。「知不知」是說「充分體會人當不可陷溺於心知定執之中」，果真如是，即為生命上上之策，亦為生民上上之人；至於「不知知」則反是，它是將不可執的心知強當做標準，並一味地去捍衛它、鞏固它，且不惜為此而與世人相對立，例如意識型態的堅持及其所連帶產生的對立，就是最明顯的例子，當然這種堅持和對立，從老子莊子看來，就是人間最大的無奈與災難。
1.老莊思想對人類的貢獻為何？
我們以「人間醫王」來形容老子莊子，並且用「清涼藥劑」對老莊思想做比喻。老子莊子原來都是看到人間有病，因此他們講的每一句話其實都是對病人說的，都是為病人好的。我們所以將老莊思想比喻成「清涼藥劑」，是因為老莊思想正是要幫助天下人，解決心火過旺以致產生許多精神失調、心緒失寧、行為失序的問題，它是比較偏重在人格修養的層面來說。具體的講，老莊思想所要克制的心火，是指內心不斷的思索分別、計較盤算，並努力的要維護這些思索分別、計較盤算的利潤，因而招惹出來的種種麻煩。
2.老莊思想所要對治的心火過旺的疾病，是不是有一天會不再出現於人類的社會中？
關於這個假設性的情況，我們覺得除非是人間變成天堂否則並不可能發生。因為人類之所以永遠無法避免病痛的折磨，就是由於生命的有限性以及生活的複雜性的緣故，當然，如果人類僅僅屬於自然物和社會人的身分的話，那麼人類即使在生病、即使活得不健康，也未必真能了解自己的危險，好在人類還有一顆既知有病、並求無病的超越心靈存在，所以人類能夠警覺到有限性的無奈及其威脅，並努力加以克服突破以避免墮落沉淪，最後終於可以讓自己的身心得到安頓，使自己的生命人格得到最高的成就，這就是安身立命的理想證成。
3.老莊思想之做為清熱解讀的藥劑，會不會被新時代的藥劑所取代呢？
如果臨床證明其有效的話，那麼即使再古老的處方還是會被肯定和重視，相對而言，如果沒有效，再怎麼新奇也難逃被淘汰的命運，當然有效沒效只有患者親自服用之後才能知道，而且有效無效也不能只是從少數的個案和特例來判定，要有足夠的取材、可信的樣本和充分的數據，但問題是，老莊思想原本就不屬於社會科學，有效無效好像也無從認定，然而大家改變一個角度來想想看，老子莊子的著作以及他們的思想，已經在華人的社會流傳了一兩千年，華人以外的地區也有頗多的景仰者，它們之屬於經典性的智慧，可說早己得到充分的認同，而凡是能夠成為經典，就一定有它相當的普遍性和永恆性，就此而言，老莊思想的實際有效性以及它百分之百的存在價值，是無需懷疑的。當然我們仍然要強調，如人飲水，冷暖自知，老莊思想對大家而言是不是真的具有存在的意義和價值，最後還是要靠大家去親近它、實踐它，才能最後做決定。
4.何謂「歸根復命」
「歸」本來的意思就是回來，所以才說回歸，「復」就是恢復，人生難免有病，有病就必須趕快去診察治療，對症下藥，希望快點找回原來的健康，老莊思想講「歸根復命」就像這個意思，老莊思想的特色，其實不是在進補強身，而是在重新找回身體原來就有的健康。
.「道家」這一個專有名詞在歷史中的出現情形為何？
依據古老且具有指標性意義的典籍記載，像是西漢時代司馬遷的《史記》，劉向的《七略》，還有東漢時代班固的《漢書》，證明在漢代的時候「道家」這個名詞已經很流行，相對的，在漢代以前的作品中，或是記載著漢代以前之事跡的作品中，並沒有找到「道家」這個名詞的使用記載，因此可斷定，在先秦時期，並無「道家」之名。「無道家之名」並不等於「無道家之實」，我們只是在強調，現在我們所常提到的「道家」，它的某些觀念和著作，雖然早在漢代以前就已經出現、存在，但是用「道家」這個名字來稱呼這個存在，卻是在戰國以後才有的情形，而且通過可靠的文獻加以檢索考察可以充分證明，是到了西漢初期，它才開始被正式提出來的。
2.漢朝時候的人所講的「道家」為何？
關於漢朝時候的人所講的道家和道家思想，我們大體是根據司馬談所寫的〈論六家要旨〉來瞭解。司馬談一開始就認為，天下學問都是為了政治的目的或天下的長治久安而提出的，歷來的學問，像是陰陽家、儒家、墨家、法家、名家莫不如此，而道家當然更不例外。接著司馬談又告訴我們，這六個家派當中，以「道家」的主張最為可取，主要的理由是：道家思想它能夠教導我們凝聚心思、集中意志，如果服膺道家的思想，我們在動靜進退之間就能無所不宜亦不為所限，道家思想其實就是最能夠滿足天地萬物之需要和保障天地萬物之存在者。道家思想之做為一種高明的政治原理和領導哲學，是因為它能善於吸收陰陽家、儒家、墨家、法家和名家的種種優點，並使它們能在最適宜的時機、最必要的時候來發揮最有用的效果。
3.何謂「秦漢新道家」？
當道家思想被解釋、形容為一種高明的政治原理和領導哲學時，道家思想其實已經不再普遍屬於任何人，包括庶民百姓等等的生活修養、生命感動的學問，無疑的在司馬談筆下道家思想已然成為國家領導者所專享的一套政治管理學，用當時的術語來說，就是「君人南面之術」，這顯然跟我們現在對於道家思想的一般認知和普遍印象，有著相當大的出入，於是有些人因為向來認為道家思想一定就是普遍屬於任何人，包括庶民百姓在內之生活修養、生命感動的學問，所以當他們看到漢代的道家是以政治管理學的面貌呈現時，當下就判定這是完全不符合原始道家精神的一種新的轉向，並稱呼這種改頭換面後的道家為「秦漢新道家」。
4.何謂「漢代黃老道家」？
「黃老」這個詞指的是什麼？簡單的說：「黃老」一詞，就是以黃帝的事功為理想，拿老子的思想做依據，兩者搭配得來的，這個詞在司馬遷的《史記》裏面，就常出現。「漢代黃老道家」這個名詞非常周延、恰當，因為第一，它不必用到「新」這個字，以此避免了原有與後續、本色與他變之間的區隔和對立。第二，它清楚反應這是漢朝時代對道家的一種解釋方式。第三，它更明白告訴人家，如此的道家乃是從政治管理學的角度思考得來的。第四，它可以容忍不同的時代，包括漢代之前和漢代之後，都有不同型態的道家的出現和存在。
1.請就中國思想史的發展來看，論述老子思想之深遠影響。
就中國思想史的發展來看，道家思想影響華人心靈既深且廣，其中老子思想永遠具有決定性和導引性。例如，漢朝的「黃老」思想、魏晉時代的道家玄學，道教的文獻匯集－中亦有許多關於老子思想的詮釋和著述，道教甚至將老子神格化，成為三清之首。《莊子》內篇七篇、外篇十五篇或雜篇十一篇，更是一再出現關於老子言行的敘述。黃老、老莊、道教等道家思想，都不能與老子思想之間完全切割。
2.何謂「歷史的視域」？請以道家思想為例。
在當代西方哲學中的詮釋學裏，有一專有名詞－「歷史的視域」，意思是說各種根據文本而做出的解釋，都有它歷史的價值，都有它們居於自己的條件而得到的特殊洞見，但也因為這些條件而受到一定的限制。凡是歷史上所出現過的不同型態的道家，以詮釋學的角度來看，皆為詮釋老子其人其書這個文本而開啟的「歷史視域」。
3.請提出「孔前老後」之有效論點。
（一）《道德經》應晚於孔子：《道德經》中一再出現對儒家的批判，以為儒家一直強調聖智仁義、孝悌忠信，卻出現許多反效果，必須受到反省和批判。所以《道德經》應是儒家思想廣為流通後才出現。
（二）《道德經》不比墨子早：《道德經》中提及：「不尚賢」、「絕巧棄利」、「其鬼不傷人」等，此為批判墨子主張的說法，其年代應在墨子年代之後，推論《道德經》年代應在春秋時代以後。
老子思想是儒墨兩家的監督者、批判者、反省者，他的年代應在春秋、戰國之間，其思想成熟應在戰國初期，《道德經》的開始成書也大約是在這一段時期。
4.《道德經》成書年代與作者年代之間有無一段落差？試論述之。
先秦典籍皆出於後世弟子的追述記錄，以致作者年代和成書年代間常有一段落差，然而《道德經》卻是例外。老子原是史官，位居政治權力之中，有其可利用的行政資源和專業上的充分方便，又因為《道德經》本非記事體或散文寫作，又僅僅五千言而已，儘管老子未必親自著書立論，司馬遷說的「老子迺著書上下篇，言道德之意五千餘言」也不一定完全可靠，但其成書的年代應離他過世時間不遠。
1.《莊子》內七篇為何？並請簡述內七篇之要義。
（一）〈逍遙遊〉：莊子對生命人格的最理想期待是，大家應將自我中心主義和自我本位主義完全化解，讓自己擁有廣大的精神空間，方能從容不迫又和樂自得的悠遊於天地之間，此即是「逍遙遊」。
（二）〈齊物論〉：以開闊的胸襟和通達的器識尊重一切不同的存在，包括不同的事物、意見、立場等，並承認一切的存在都具有平等的地位而值得我們公平對待，所謂「廣大的精神空間」就是不去做我與非我之計較的度量，這就是「齊物論」。
（三）〈養生主〉：生命人格的理想實踐，都必須從自我的覺醒做起，從每一個人能夠真實的看待自我做起，所以自我的涵養又是我們從事於生命人格的實踐時，首先要去關心留意的，這就是「養生主」。
（四）〈人間世〉：生命人格的理想實踐或是真實自我的涵養，都必須在當下的生活情境中接受挑戰、礪鍊，無一不是要去面對人際之間的種種糾葛、牽扯、拘絆，並試圖突破此等種種之糾葛、牽扯和拘絆者，所以，莊子必須講「人間世」不可。
（五）〈德充符〉：一個人最後真的能夠完全通過現實人世間的嚴格考驗的話，那就可以充分證明自己德行人格的豐實飽滿和真實偉大，是之謂「德充符」。
（六）〈大宗師〉：一個德行人格豐實飽滿和真實偉大的聖人，他成就的典型當然可以做天下人的模範，他成功的經驗更可以做天下人的榜樣，這就是「大宗師」。
（七）〈應帝王〉：一個德行人格豐實飽滿和真實偉大的聖人，他應該可以運用他的智慧與境界，輔助當時的帝王以有效實現政治的最高目的，甚至可以基於他的智慧境界而被天下百姓所擁戴，並終於成為一個最好的國家統治者，這就是「應帝王」。
2.莊子思想有何特徵？
（一）莊子的學問離不開老子思想的範圍，但它的特徵卻不像是一套君人南面之術，莊子思想應該屬於淡泊名利、快活人間的生活哲學。
（二）莊子的思想是一種以生命的關懷為本色、以智慧成長為訴求的人生哲理，所以，莊子思想方能成為繼老子思想之後，最受肯定的道家思想。
3.試比較莊子思想與黃老思想之差異。
莊子思想或黃老思想，都屬於道家傳統中的一分子。
（一）黃老學說是以國家領導需要為基調，屬於政治化的老學；莊子思想則是人生智慧的展露，屬於生活化或境界化的老學。
（二）黃老思想是從政治事功的需求談政治，莊子思想是從人生修養的層次談政治。
（三）黃老以北方的齊國為基地，莊學則興起於南方的楚地，所以從地域來區分，亦可以將二者說 成齊地老學和楚地老學。
（四）歐美西方研究漢學的人士，則把黃老思想和莊子思想分別稱為：「工具型的道家」和「沉思的道家」。
4.莊子如何解讀老子心目中的理想統治者？試敘述之。
從莊子思想看，老子的學問是以「無」做號召，在政治、在生活都一樣。《道德經》中老子是把理想的統治者稱之為聖人，並提出「聖人無常心，以百姓心為心。……聖人在天下，歙歙然為天下渾其心。」（《道德經‧第四十九章》）
莊子認為，老子是在諄諄告誡時下的君王應以此為標準，必須在主觀上首先無掉（解消掉）自己的有執、有欲、有為、有作，一切要以百姓的需要為需要，以百姓的目的為目的。
君王苟能如此，則以其無執、無欲、無為、無作的道心德性，將有如百谷王般的絕大包容，讓天地回諸天地，使物物如其所如，是即「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」（〈第五十七章〉）換言之，惟有通過君王的無為，才能給出百姓的無不為。
1.試述「生命的學問」之意涵與主要課題？
生命的學問即是足以讓我們安穩而有意義的過生活、快樂且能充實過日子的一套學問。真正之生命的學問，它一定非常在乎人格的成長、智慧的增進和德行的提昇，其勢必探究的三大課題為實踐的依據、實踐的工夫和實踐的目的。
2.何謂生命之「雖有限而可無限」？
人之所以可敬與可貴，就在於人之對於大道的嚮往、不朽的追求。人每每不願自囿於其有限性而亟待有以突破之，於是常可勇猛精進地展露其志業願力以求能證會普世的真理並創造出不朽的意義，最後且因之使得自己果真成為「身體」雖有時而盡、「德行」則無遠弗屆的理想存有，這就意味著我們人的一生不將只是由生到死的自然現象罷了，更重要的是它同時亦為體道、證道和弘道的活水流長。
我們亦願將這種生命之「雖有限而可無限」或「即有限以證無限」的辨證發展，稱之為：生命之「向死」與「向道」的二重奏。
3.試論述德行之定義。
儒家或道家是重視德行的，莫不以聖人為生命人格的最高典範。
（一）緊密的德行定義：是指人在倫理關係上的恰當表現和在為人處世上的忠實修養，只有儒家的聖人才可以完全符合這樣的要求。
（二）寬鬆的德行定義：是指「人在生活世界的認真參與及真切實踐中，所獲取的人生體驗和意志情操」，儒家的聖人和道家的聖人，甚至包括：佛教中的佛菩薩、阿羅漢，還有基督教中的先知、使徒在內，也都可以稱為聖人，因為他們同樣都有偉大的德行。在教科書裏，「德行」一詞即採此義。
4.《金剛經》中提及：「所謂佛法者，即非佛法。」請您寫下個人見解。
佛法是具有豐富的人生啟示，也是充滿著意義的創造空間，不只是將它說明白、講清楚，就可交差了事，否則是將佛法圈死在文字的表象上，完全喪失豐富的人生啟示和無限的意義創造，如此一來，儘管能將佛法說得天花亂墜，說得楚楚動人，終究不是佛法的本來面貌。講「老莊思想與生命教育」時，情況亦相同，吾人不能只是將老莊思想的道理說一說、辯一辯，就算交差了事，更重要的是要去身體力行，要去印證感應，不僅立志要做老莊思想的知之者，還必須百尺竿頭，更進一步，做一個好之者和樂之者。
1.何謂「生命主體」？
或簡稱為「主體性」，即是生命實踐的主觀依據，通常指的是「能使自己願意、主動而認真地投入於具體生活世界中的內在原因或主觀原因」，這個「內在的或主觀的原因」其實就是：真實的、清醒的、願意努力的讓自己變得更美好、更偉大、更神聖的那個「自我」。
（一）「主」：具有自發性、主動性且為我的生命所原有，能直接關係到我們是否表現出富有意義的人生，亦即它將決定我們能不能從實然的、價值中立的生物性存在之際，另外再開顯出應然的、合目的性的人格境地。
（二）「內在」：內在就是原本就存在我的生命之內，而不是我們從生命之外求來或得來的。
2.如何區分「應然」與「實然」？
（一）「應然」：是說應該要如此，對事物所做的價值選擇和價值判斷。
（二）「實然」：是說事實是如此，對事物做了實然性的描述，實然的描述乃是忠於反應事實的一種客觀的描述。
老莊思想是在提醒著我們，如何正確的走完人生的大道的話，如何讓我們的一生充滿著意義和價值的話，它應是站在「應然」的立場而向我們發言的。
3.試論述老莊思想的生命主體之特徵。
（一）以用為體：老莊思想的生命主體是沒有實體性意義的「體」，它的「體」即是它的「用」，「用」指的是對一切的操控、把持、僵化、黏滯所進行的消解和化除，
（二）不主之主、非體之體：一般所謂的生命主體應有它所固有的意識和堅持的本質，老莊思想最害怕的，就是固定意識的堅持所將帶來的本位立場和人為造作，所以其以無為體、才講無我，老莊之生命主體即是《道德經》的「上德不德」的「德」，不主之主和非體之體。老莊思想無法對生命主體給出一個固定式、本質式的答案，它唯一可以拿來回應的，就是化解、敞開和寬容等，就是「無」、「虛」，就是不德之「德」，然而這些純粹都是遮撥的用法，老莊思想的生命主體最恰當的形容，應該還是不主之主和非體之體。
4.老莊與儒家的生命主體有何差異？
（一）儒家的生命主體有它所固有的意識和堅持的本質，儒家是以仁義內在的良心善性做為人的生命主體，其主張的生命主體就是「道德主體」。
（二）老莊思想的生命主體就是開放性或包容性的主體，是虛、是空，不能被固定化，其最害怕的，就是固定意識的堅持所將帶來的本位立場和人為造作，所以其以無為體、才講無我，老莊之生命主體即是《道德經》的「上德不德」的「德」，不主之主和非體之體。
1.試闡述老莊思想中「無」的實踐意涵。
工夫義的「無」是無掉、化掉、去掉的意思，也就是一種心思澄淨、心靈昇華、心神放空的德行智慧，開釋心靈、容納他者以與天地萬物共生共長共存共榮。老莊思想這種「無」的實踐工夫，直接體現出來的就是謙卑處下、守柔不爭的人生修養。
2.試論述老子「守柔不爭」的實踐工夫。
老子思想中的「柔」或「弱」，是指身段上的柔、意識上的寬容和欲望上的淡薄。「守柔」是指永遠保持生命的彈性，不在立場上與別人相對抗，這是一種無私無我無欲無執的人生修養，老莊認為這種修養是最重要、也最能實現人生的最後目的。
老子比喻這種人生修養如流水一般，水的個性是十分貼切於道的，吾人必須以水做為生活實踐的榜樣，唯有不強作主張、不與人爭，才能實現人際間的太平和諧，也才能受到別人的充分肯定。
老子認為生命的真正意義在於如何懂得超克追逐的欲望，讓自己從人為造作的執著中完全地解脫與釋放，最後發現自己生命的清明自在及其樸素美好。
3.莊子之「無待」為何？
「無待」就是「無執於所待」，也就是「雖有待而可無待」，因「無待」所以能夠「無限」。莊子認為能夠達到生命之最高境界的人，其所投入於生活世界的，全然就是「無」的工夫，而這些工夫包括無己、無功和無名，統括起來講，就是無待。當吾人能夠掏空自己的立場和意見，完全以天地萬物的標準為標準時，那麼即使處在瞬息萬變、變動不居的人世間，也能夠永遠那麼從容、那麼自在。
4.試闡述莊子「忘」的工夫？
即是將所有的得失計較通通置之度外，不落兩端、不起偏見，這包括能夠忘毀譽、忘是非、忘生死、忘人我、忘古今、忘功過，其實就是「無」的實踐。莊子認為只有忘我、喪我才能救回真正的自己，也同時救活了別人，讓彼此回復原來應有的和諧。莊子之忘的最高境界，倒是連忘的本身和忘的目的也都忘了；就人間經驗來說，就是因為能兩忘，所以才能「兩行」，意即：解除二元對立的堅持，讓所有的區別都歸於平平。
莊子的「忘」是一種看得清世俗、了然於世間之解構的智慧。莊子忘的哲學，乃意在勘破我執，隨化應物，以塑造人間的和諧。莊子更認為，這種人生思想也就是老子「以無為本」的人生思想。
1.何謂「終極的境界」？
老莊思想是一套關於德行教育和人格教養的學問，像這種從德行人格的成就所彰顯出來的人生，是非常具有意義的人生，使我們的一生不再只是逐步走向死亡的無奈而已，亦可說是吾人所體現出來的生命境界，而當它的意義充分到達極致時，我們可稱之為「終極的境界」，如果用一句通俗的話來形容，「終極的境界」亦即是一百分的人生。
2.「老莊思想的生命境界就是『無』的境界」，試論述之。
老莊思想的生命境界就是「無」的境界。就老莊思想而言，所謂生命實踐的終極境界，無非就是以無執的心靈，經蕩相遣執、融通淘汰的作用，最後所達到的完全淨空、完全純粹的目的。此完全目的既是人格典範的證立，又是生命存在意義的徹底彰顯。
3.老子心目中理想的統治者為何？
老子之以「無」為典要，其心目中的聖人，特別是指統治者而言。老子認為統治者治國之務是懂得先行無掉（解消掉）自己的有執、有欲、有為、有作；想要成為天下人所期待的理想的統治者，只不過是放下虛矯的身段，時時尊重百姓、重視百姓，一切以百姓的需要為需要，以百姓的目的為目的，如是而已；通過君王的自覺而願意將所有的可能和機會都全部釋放出來的話，不但將使百姓的生活變得欣欣向榮、多采多姿，統治者自己也同時可以獲得安穩與自在。統治者只要不妄加干預地提供一個自由開闊的環境，百姓們自然就能夠自適自足並維持著互生、共生的秩序，因此國家也就可以獲得長治久安。
4.試闡釋莊子的「逍遙」意涵。
從字面上分解的看，「逍」等於「解消」的「消」，「遙」則是「遠」，合而言之即是：「消除障礙、以達曠遠。」這種境界在現實上的成就，就是開放我的心靈、放大我們的世界和解放我們的精神。莊子於是拿此來說明一個無待、無執、無造作、無阻隔之豁達人生的暢通，並以之為物我共榮、天清地寧的充分保證。
莊子如是的思想亦可名之為「放下的智慧」，他一再叮嚀我們，必須完全放鬆自我、解放心靈，千萬不再競逐於紅塵的聲華，不再迷戀於世俗的功過，唯獨這樣才有辦法重新找回人生本有的自在，也才能夠有效開啟生命的美好。
1.請說明「整全性的存在思維」的意涵？
簡單的講，就是將所有可能一切的一切，通通放在心上，通通確實的在我們的一生當中與我們常相左右；如果再仔細一點具體的去說它，則是：不論是我自己，還有我所生存的空間，我所生活的時代，我所扶持的親友、我所遇到的對象、我所承擔的事務、我所期待的理想，以及我所敬畏的神明等等，我都能把它們當成是我一生中不可或缺的存在，因此我要真心誠意的去看待這些存在，並且藉由我的關懷和修養，讓這些存在對我而言，果真都是非常有意義的。
2.老子的《道德經》裏面，「道」這個字至少出現過75次之多，具有怎樣的意義？
最能夠反映著老莊思想中的整全性存在思維這一個概念，應該就是老莊思想中的「道」。《道德經》只有短短的五千多字，「道」這個字竟然是這麼高頻率的出現，一方面當然意味著老子對於「道」的重視，另一方面也表示出「道」這個概念其實是一言難盡的。「道」對於道家來講，絕對是一個不可被取代的最優先的概念，所以就選擇了用「道」做根據，說明老莊思想的「整全性存在思維」。
3.請簡述唐君毅先生根據老子《道德經》中「道」字的使用情形，將老子思想的「道」歸納出哪六種不同的意義？
（一）虛理之道：道指通貫萬物之普通，必然的律則或根本原理。道
（二）形上道體：是一形而上存在之實體或實理者，就是具有絕對性、永恆性、超越性、普遍性、決定性、基礎性、真實性、無限性、終極性的存在者。它也是形上學（meta-physics）所積極討論的目標。
（三）道相之道：道相即是道體，由第二義延伸出來。形上道體是超越、絕對而無限，不是語言文字所能窮盡的。
（四）同德之道：老子之言德，或就人性之得道者說，或就道之反物而生物、畜物、順物等處說，此皆為連道與人物之關係而說者。老子《道德經》中所出現的德概念，有些是專就「道」所賦予天地萬物者來說，這個時候的「德」就是本質、天性、本性或是性質的意思。老子直接就以「德」來代表「道」、直接就以「德」來說明「道」，像這一種偏向於從超越的道體來形容的「德」，它就是「道」，反過來講，「道」也是這種德，所以說是「同德之道」。
（五）修德之道及其他生活之道：為人欲求具有同於道之玄德，而求有德時，其修德積德之方，及其他生活上自處處人之術，政治軍事上之治國用兵之道。
（六）事物及心境人格狀態之道：一種事物狀態或一種人之心境或人格狀態。
4.在《道德經》裏面，老子曾經先後用了哪些字或詞，來描述他對於形上道體的觀察和體會？
老子曾經先後用了－母、始、沖、虛、玄、妙、無、有、精、微、小、大、逝、遠、反、樸，以及：惚兮恍兮、寂兮寥兮、不可道、不可名等等的語詞文字，來描述他對於形上道體的觀察和體會。
1.試分別「解構性的批判思維」和「整全性的存在思維」的意涵？
「解構性的批判思維」所要談的是，老莊思想對於天地人我的普遍性關懷時，所特別呈現出來的立場和主張。老子在提出的「不仁」進行疏解時我們可以明白所謂「不仁」其實就是在瓦解或顛覆我們對於仁慈、仁愛或仁義的執著，也就是在反省和批判那些誤將仁慈、仁愛或仁義當成口號跟教條的不合理態度，由此可見老子是相當具有解構和批判的反省力的。
「整全性的存在思維」簡單的講，就是將所有可能一切的一切，通通放在心上，通通確實的在我們的一生當中與我們常相左右；如果再仔細一點具體的去說它，則是：不論是我自己，還有我所生存的空間，我所生活的時代，我所扶持的親友、我所遇到的對象、我所承擔的事務、我所期待的理想，以及我所敬畏的神明等等，我都能把它們當成是我一生中不可或缺的存在，因此我要真心誠意的去看待這些存在，並且藉由我的關懷和修養，讓這些存在對我而言，都是有意義的。
2.試說明「正言若反」的詭辭為用的意義？
老莊思想特別是以「正言若反」的逆向思考方式來進行他的解構行動，表現出批判性反省，然而我們對這種類似反動意識的最正確形容，應該是治療或消融，而不是否定或取消。乍看老子莊子的文獻時，他們好像處處在跟我們所習以為常的價值觀和生活觀相做對，但老子莊子書中縱然多的是反動式或顛覆式的言論出現，這些看起來像是反動和顛覆的文字，其實真正的作用乃是解構、批判、反省和治療，它最終的目的則是為了成全、包容和肯定天地人我的一切存在，這亦即是「正言若反」的詭辭為用。
3.老子被稱為「人間醫王」的特徵？
老莊思想它不像儒家那樣，以道德主體的自覺與開發做為它的專長，但它依然可以具有真心實意的淑世理想，老莊思想的淑世關懷並不在於人道、人倫、人文的建構，而是在對一切已經被建構完成的人道、人倫、人文，尤其是其中所包含的習俗、規範或信念等等，進行解蔽與疏通的作用，所謂的解蔽與疏通，就像之前比喻過的「活血通脈」，血終於活了、脈也通了，就能健康的生存下去。老子就是像這樣的一種態度，而以人類精神治療師的身分去表現出他對人類、對世間的關愛。這即是它做為「人間醫王」的一大特徵。
4.為何說「正言若反」和「後現代主義」思潮之「去本質化」、「去中心化」、「去標準化」等核心的概念，有異曲同工之妙，其所代表的意義為何？
老莊思想「正言若反」的除蔽、解放作用，對照於目前「後現代主義」思潮之「去本質化」、「去中心化」，、「去標準化」等核心的概念，二者亦頗有異曲同工之妙，這無乃顯示老莊思想及其智慧的確具足了當代性的永恒性格。老莊思想的「正言若反」固然是在反對教條化、獨斷化的不利傾向並藉此保住事物的正當性，此即同時透露著「反中心主義」或「反標準主義」的解構意圖，對於華人社會長期以來所常見之假儒家道德之名而行專制威權之實的負面現象，老莊思想將特能展開其對治性的批判，並終可使得人間人性人倫因而有了疏通致遠的契機，這就民族文化的多元發展而言，或是就全球化觀念行動的健康形成來說，都具有暢達活化的重要貢獻。
1.「自然無為的人道關懷」的意義為何？
所謂「自然無為的人道關懷」，無非就是以「自然」和「無為」的主張做為生命實踐的智慧，並以此主張和智慧為根據而努力於自利利人的行動，最後終於達到安頓身心和救濟蒼生的理想境地。老子在《道德經》裏頭為「自然」和「無為」先後賦予了專門的意義之後，「自然」和「無為」立刻成了道家思想中的核心觀念，也成了理解道家思想的重要課題，更成了體會道家義理的無上法門。
2.老子《道德經》書中的「自然」是有何意義？
老子《道德經》裏面它前後共出現過五次之多。「自然」一詞純就字面上來看，不外乎：「自己而然」、「自本已然」或「固有所然」等等意思，更白話的講，「自然」的意思就是「本來或原來已經就是這個樣子了」。有「自然」就跟著會有「不自然」，相對於前面所講：「自然指的是原來或本來的樣子」，那麼「不自然」當然指的是「不再擁有原來或本來的樣子」，可見「不自然」這一個語詞另外寓含著「失去自己」或「使自己不再擁有原來的自己」等等意思。我們認為老子為什麼要提倡「自然」，主要是因為老子發現當時的人都已經「不自然」了，換句話說，當時的人已經「不再擁有原來或本來的自己」了，既然當時很多人都是這樣的迷失自己、這樣的拋棄自己，老子於心不忍，所以提出「自然」這個主張來向天下蒼生做呼籲，而老子心目中的「自然」，當然也就有了「自我的重新找回」這麼一個充滿著人性關懷的誠懇告白。
3.《莊子》內七篇中「自然」其意義為何？
在《莊子》內七篇中「自然」總共出現兩次，一次是〈德充符〉中的：「常因自然而不益生也。」另一次是〈應帝王〉中的：「游心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。」〈德充符〉中的「自然」乃是就人的生命涵養以立義，重點是在奉勸世人回到生命的素樸以求自在，千萬不可將生命浪擲在無畏的追逐與奔競中；〈應帝王〉則特就國君的治國態度而說，強調有國者唯無心無欲、不去干預宰制百姓的生活，國家才能長治久安。莊子這兩處講的「自然」背景雖然不一樣，但反對人為造作的態度卻是一的，換句話說，莊子所訴求的無非是桎梏的解放與束縛的去除，若說它們之間還有區別的話，我們只能指出〈德充符〉中的自然乃就主觀上個人自己不當成為情緒欲望或權位名利的奴隸而說，至於〈應帝王〉講的自然則是著眼於社會生活情境的開放，為人民皆當有充分的自由空間而請命者。
莊子的理念顯然就在遮撥一切人為的意計造作，以突顯一無適無莫、灑脫自在的意境與生活，並以此灑脫自在之身心如如為理想的實現和真實的存在。灑脫自在之身心如如依老莊思想的見解，其實就是本然面目的完整呈現，此乃謂之「自然」、同時即是「無待」、也就是「自由」。惟此「自然無待」或「自由自得」若既是價值的證成同時也是存在的真實，正足以證明它亦就是道或道的境界。
4.請說明「無為」與「自然」的道理為何相貫通？
我們將「無為」的意義做「無掉有為」，也就是「無掉生命的過度包裝和打扮」的這種詮釋，已然是把「無為」當成一種能夠自我反省而富有智慧的合理行動，此等見解比之於粗淺地將「無為」說成「沒有行動」或「不肯作為」，不但更能發揮老莊思想的正面價值及其精采，而且在字義訓詁等文獻學的要求上也更站得住腳。「自然」和「無為」本來就是一個道理兩種形容，當老子反對「有為」時，他所講的「有為」其實是「不自然」的意思。老子為了扭轉這種人世間的大無明，所以特別強調『自然』的重要性。老子「反對有為，主張無為」的道理，根據我們的這種詮釋，就能夠有效的將「無為」與「自然」的道理貫通起來。
1.儒家的「內聖外王」其意義為何？
提到「內聖外王」這一個名詞，大家通常是儒家，尤其會聯想到儒家經典之一的〈大學〉裏面所講的三綱領和八條目。儒家固然素有「聖王」之說，例如孟子曾曰：「聖王不作，諸侯放恣，處士橫議。」（《孟子‧滕文公下》）；儒家亦明白對聖、王分別做出解釋，並且以為唯有能夠充分實現聖潔及王道的雙重理想者，才是人間最偉大的成就，亦為人格的最高典範，譬如荀子即嘗云：「聖也者，盡倫者也；王也者，盡制者也。兩盡者，足以為天下極矣。」
2.試說明「內聖即外王」的意涵？
莊子「內聖外王」思想的第一個義諦，不外乎是「內聖即外王」，它是以去執去礙、無為無執做為個人修行的不二法門，也將此法門當成天下太平的唯一出路。此亦即是說，莊子「內聖即外王」的理想，其實是通過無執的道心以消融物我的隔閡封限，並在物我皆然的共榮之中，撥雲見日、天清地寧，以圓現宇宙間自然和諧之大美。
莊子「內聖外王」的安命理想，的確充分透露出「內聖」的本身同時即是實現了「外王」的明顯訊息，而如此之「內聖即外王」，我們又可以稱它為「無心以成化」；蓋「內聖」猶如「無心」，「外王」則是「成化」。更仔細地講，「無心」是指虛壹而靜的心靈狀態，也就是無偏、無頗、無黨、無私、無執、無我、無功、無名、無規定、無預設、無意識堅持、無得失計較的人格修養，亦即是以「無」為宗的智慧體認；若以此修養去面對天地萬物則必可順應一切、包容一切、尊重一切、成全一切而與一切共生共榮、共存共發，是之謂「命物之化」，是之謂「成化」。
莊子「內聖即外王」的思想並不能被當做政治學或政治哲學看，它應該還是人生哲學，還是生命的學問；但它絕非遺世獨立、懸絕人際的自保之學，而是充滿淑世之理想與浪漫之色采的實踐智慧。
3.試說明「內聖開外王」的意涵？
「內聖」可以有效的通向「外王」；更可以說：「內聖」乃是「外王」的保證。像這種「內聖外王」的意思，在老子的書裏頭最明顯被提出來的，至於莊子則是在〈應帝王〉裏保留了老子的這個見解。
〈應帝王〉一開始關於有虞氏和泰氏的形容比較，就清楚點出統治者惟有以無心為「內聖」才可以有效實現最大的「外王」事業，至於所謂最大的外王事業，則不外乎是天地萬物皆得其所安、如其所立。〈應帝王〉說：「有虞氏不及泰氏。有虞氏，其猶藏仁以要人；亦得人矣，而未始出於非人。泰氏，其臥徐徐，其覺于于；一以己為馬，一以己為牛；其知情信，其德甚真，而未始入於非人。」莊子在〈應帝王〉的這段話先是對有虞氏的有限成就做出形容。以莊子的標準來看，儒家有物我之別，所以才會為德不卒。相對於有虞氏的只能滿足於人類的需要，莊子認為泰氏的政治成就則無疑尤勝一著，因為泰氏所可能的照顧範圍更加無遠弗屆，至於其主要的差別，全在於泰氏並沒有任何本位主義的色彩，包括人類中心主義在內。又文中的「其臥徐徐，其覺于于」是在形容泰氏治理天下時的從容與自在；「一以己為馬，一以己為牛」則是說明他完全排除物我的對立分別計較，一切都能因應隨順而如其所如；「其知情信，其德甚真，而未始入於非人」義更豐富，既指泰氏已然充分成無為無執的開放心靈，又強調泰氏如此的修養並非捐棄人道而入於他者，反而是不落兩邊的往來自在。
通過這段話中有虞氏和泰氏的對比，看到了儒家道家兩種不同的政治理念，以及它們對於「內聖通外王」的不同觀點。莊子以為儒家一切都以仁義道德為標準這將是一種窄化，從政治的影響範圍來說更是如此，所以他主張化掉分別心，化掉一切的本位主義，認為如此地「無所定執」才是生命的原有風貌，才是主體的天真自如，也唯有統治者如此地擁有自己的「內聖」，才能開明地面對天地萬物而通向於「外王」之路。
